The  consequence  of  the  constitutional  advance  from  the  Reforms  of  1919  to  the  India  Act  of  1935  encouraged,  in  the  Muslim  majority  provinces,  powerful  centrifugal  forces  based  on  community  and  regional  identity.  However,  the  basic  parameters  of   Muslim  politics  were  established  by  1937.  The  Muslims  were  divided  between  weak  centripetal  and  strong  centrifugal  forces. The  opposition  between  the  two  forces  formed  the  framework  for  the  political  developments  of  the  1940s  and  ultimately  remained  the  basis  of  politics  in  Pakistan.  As  the  independence  drew  closer,  exclusive  attention  was  paid to  the  politics  of  the  centre  and  in  the  process  the  inconsistencies  of  mass  nationalism  were  often  overlooked.  By  shifting  the  analysis  to  an  examination  of  the  political  developments  in  the  Muslim-majority  provinces,  it  became  clear  that  the  rise  of  mass  Muslim  nationalism  was  not  a  unilinear    triumph  but  a  complex  process  marked  by  deep  inner  contradictions.
British Acts of 1919 and 1935
This  initiation  of  the  British  was  further  maintained  and  enlarged  by  the  Reforms  Acts  of  1919  and  1935.  The  new  provision  had  encouraged  interest  groups  to  compete  for  collaboration  with  the  Raj  and  thus  help  shield  the  administration  from  the  onslaught  of  the  nationalist  movement.  With  the  1919 Reforms,  the  political  focus  shifted  to  the  Muslims  of  the  rural  areas  and  particularly  of  Punjab  and  Bengal  who  were  the  dominant  in  their  region.  Out  of  a  total  of  thirty-two  seats,  twenty-seven  were  allocated  to  the, Muslim–majority  districts  of  western- Punjab.  Thus  the  landlords  and  agriculturists  benefited  from  the  constitutional  advance  at  the  expense  of  the  urban  interests;  and  the  powerful  Muslim  Zamindars  of   the  Rawalpindi  and  Multan  areas  became  dominant  in  the  council.  They  formed  a major  centre  of  centrifugal  politics  among  Muslims.  Similarly  in  Bengal,  thirty-three  out  of  the  thirty-nine  seats  allocated  to Muslims  were  for  rural  areas, mainly  in  the  eastern  districts  of  Bengal.  The  most  significant  impact  of  the  Montagu-Chelmsford  Reforms  on  Muslim  politics  was  the  shift  of  power  and  influence  from  the  Muslim  minority  provinces  to  the Muslim  majority  provinces. 5  Before the   passing  of  the  Act  of  1919,  All-India  Muslim  organisations  were  dominated  by  the  Western-educated  elite  of  the  United  Provinces,  Bihar  and  Bombay.  It  set  in  motion the  centrifugal  forces  that  were  responsible  for  deflecting  Indian  politics  away  from  the  All-India  stage  to  the  provinces. The  India  Act  of  1935  reconfirmed  and  consolidated  the  centrifugal  developments  initiated  explicitly  or  implicitly  by  the  Reforms  of   1919.  It  made  provisions  for  provincial  autonomy  and  an  Indian  Federation  to  be  composed  of  the  princely  states  and  the  provinces  of  British  India,  and  a  legislature  in  which  the  representatives  of  the  majority  of  Indians  would  be  permanently  in  a  minority.  The  Act  also  suited  the  princes  who  could  decide  how  and  when  to  federate,  and  they  were  assured  that  the  centre  would  remain  in  British  hands.  The  position  of  the  Muslims  were  further  reinforced  by  the  Communal  Award,  which  gave  them  separate  electorates  and  weightages. 
British policy and Muslim middle class
The  British  policy  of  pick  and  choose  among  the  Muslims,  apart  from  the  constitutional  causes,  was  all  behind  the  delay  in  the  development  of  a  Muslim  middle  class  in  India.  Essentially  the  internal  conflict  in  India  besides  the  nationalist  struggle  against  foreign  domination,  was  between  the  remnants  of  the  feudal  order  and  modernist  ideas  and  institutions.  This  conflict   existed  on  the  national  plane  as  well  as  within  each  major  group,  Hindu,  Muslim  and  others.  On  the  Hindu  side  an  exclusive  and  rigid  social  order  had  come  in  the  way  of  growth,  but  it  has  been  undermined   and  is  fast  losing  its  rigidity  and,  in  any  event,  is  not  strong  enough  to  obstruct  the  growth  of  the  national  movement  in  its  widest  political  and  social  sense.   On  the  Muslim  side,  feudal   elements,  as  promoted  by  the  British,  had  continued  to  be  strong  and  have  usually  succeeded  in  imposing  their  leadership  on  their masses.  There  had  been  a  difference  of  a  generation  or  more  in  the  development  of  the  Hindu  and  Muslim  middle  classes,  and  that  difference  continues  to  show  itself  in  many  directions,  political  economic  and  other.  This  situation  produced  a  psychology  of  fear  and  backwardness  among  the  Muslims  and  as  a  solution  of  the  problem  they  began  to  strengthen  the  hold  of  feudal  elements  for  some  time  longer  and  delay  the  economic  progress  of  the  Muslims. The  delay  in  the  development  of  middle  class  in  the  Muslims  and  the  unequal  composition  of   intelligentsia ,  particularly  in  comparison  to  Hindus,  had  totally  changed  the  class  character  and  nature  of  leadership  in  the  community.  The  Muslim  intelligentsia,  at  least  in  the  initial  stage,  was  composed  of  the  landlords,  whereas  the  Hindu  intelligentsia  recruited  members  from  all  sections  of  society.  This  unequal  development  of  this  class  also  affected  differently  the  growth  of  nationalism  in  these  two  communities.  The  Hindu  intelligentsia,  because  of  its  middle-class  composition,  could  seek  inspirations  from   the  writings  of  Bentham,  Mill  and  Comte.  They  developed  a  progressive  and  critical outlook.  The  Muslim  intelligentsia,  on  the  other  hand,  remained  conservative  and  feared  that  if  such  ideas  were  allowed  to  spread   among  the  Muslims,  they  would  have  a  pernicious  effect.  They  also  feared  that  these  ideas  would  undermine  their  leadership  in  the  Muslim  society.  That  is  why  the  educationists  like  Nawab  Abdul  Latif  advised  the  British  to  encourage  Madarsa  education  instead  of  English  education  among  the  Muslims  in  Bengal.
Rise of Muslim middle class
Behind  the backwardness  of  the  Muslim  masses  was  the  policy  of  the  British  Government  who  always  ignored  all  round  progress  with  real  and  effective  planning  for  the  whole  of   India.  The  disparate  social  and  economic  advancement  of  the  two  communities  intensified  this feeling.  The  rise  of  a  Muslim  middle  class  in  the  first quarter of this century and its relative backwardness from the Hindu middle class made the Muslims  bitter  towards  the  Hindus.  In  fact  the  Pakistan  Movement  could  not  have  been  successful  if  the  upper  class  of  Muslim  society  which  led  the  movement  were  not  backed  by  the  middle  class.  Muslims wanted more opportunities of employment in government, commerce, trade and industry. As most of the big landlords were Hindus, the Muslims, in humbler circumstances also felt that their lot would improve if they could form a new State free of Hindu exploitation. The relatively smaller number of Muslim capitalists, bankers and businessmen that emerged by this time mainly in Bombay and Uttar Pradesh saw in the creation of a Muslim State better prospects of profit free of Hindu competition.  Therefore, when Jinnah declared, “We maintain and hold that Hindus and Muslims are two major nations by any definition or test of a nation” , almost all Muslims enthusiastically supported this theory. They were waiting economic emancipation, and they felt that they could get it only in a free Muslim State.